Die Heimat(en) des Marxismus: Arbeitskraft, Rasse und Nation nach dem Kapital

Am Ende des 20. Jahrhunderts schrieb Alain Badiou einmal, dass „der Marxismus keine historische Heimat mehr hat“, sondern endlich von der Last seiner vermeintlichen „Ursprünge“ „ausgebürgert“ worden sei. Es gibt eine lange polemische Geschichte, oft im Rahmen der postkolonialen Studien, die die marxistische Tradition als etwas grundlegend „Westliches“ darstellt, etwas, das nie in „die Welt“ passte, sondern nur in seine angebliche „Heimat“. Aber was ist eigentlich die „Heimat“ des Marxismus, wenn wir es überhaupt so formulieren können? Meine Hauptthese hier ist die folgende: Wenn die Heimat des Marxismus im 19. Jahrhundert Westeuropa war, dann war seine Heimat im 20. Jahrhundert vor allem das Trikontinental – Asien, Afrika und Lateinamerika. Diese These ist eine Polemik, die darauf abzielt, unseren Blick auf die intellektuelle Geschichte des Marxismus radikal zu verändern, der methodologisch tief in einer Erzählung über sich selbst verhaftet bleibt, die nach einem Modell der Diffusion strukturiert ist. Was aber, wenn wir uns konkret dafür entscheiden würden, es anders zu theoretisieren, zu betonen, dass der Keim dieses Transfers zwischen den Jahrhunderten bereits in Marx’ Werk in den Jahren nach dem „Kapital“ lag und dass der globale Impuls, die Funktion des „Kapitals“ als Leitfaden für die „kritische Analyse der kapitalistischen Produktion“ zu verstehen, vor allem aus der Situation des „Nicht-Westens“ kam? Dies würde uns zirkulär zum Anfang zurückführen, um einen neuen historischen Entwicklungspfad für das Kapital zu formulieren, als den zentralen Text einer neuen globalen Zentralität der Kategorien „Rasse“ und „Nation“ für die Einschließung der Welt durch das Kapital selbst.